Il voto quotidiano: il potere delle piccole scelte per trasformare la realtà

Questa riflessione nasce dall'integrazione di due insegnamenti di Lama Michel Rinpoche dedicati  sull’interdipendenza e sulla responsabilità individuale come strumenti per trasformare la società e il rapporto con l'ambiente. 
Lama Michel invita a superare l'indifferenza e la tendenza a delegare il cambiamento ad altri, sottolineando come le scelte quotidiane siano il motore principale dell'evoluzione collettiva.
Viene esplorato il concetto di visione del mondo, analizzando come i nostri filtri culturali e il desiderio di possesso ci abbiano allontanato dalla natura, alimentando un consumismo dannoso.
Attraverso la distinzione tra bisogni reali e semplici voglie, Rinpoche esorta a vivere con coerenza rispetto ai propri ideali etici. Promuove una consapevolezza interiore capace di generare azioni altruistiche, intese come l'unica via per costruire un futuro di armonia e sostenibilità.

Ritornare alla natura : Mercoledì al Kunpen con Lama Michel Rinpoche - 15

19 - Dedica tempo al tuo sogno - Ispirazioni mattutine con Lama Michel Rinpoche

Ritrovare i bisogni reali

Ogni fenomeno che sorge, ogni oggetto che tocchiamo e ogni emozione che proviamo non è un’isola, ma il punto di convergenza di una rete fittissima di cause e condizioni. Nella prospettiva della saggezza contemporanea, dobbiamo comprendere che la realtà macroscopica non è un’entità metafisica che sovrasta le nostre vite; l’Italia, il Brasile, o l’intero sistema planetario non sono altro che il riflesso diretto, l’impronta lasciata sulla sabbia del tempo dalla somma di infinite unità microscopiche.
Il "macro" non esiste senza il "micro". Non esiste una nazione che sia qualcosa di diverso dai cittadini che la abitano, dai loro pensieri, dalle loro pigrizie e dai loro atti di coraggio. Quando guardiamo allo stato di un Paese, stiamo guardando all'insieme delle azioni e delle interazioni accumulate nel tempo da ogni singolo individuo.
Questa visione trasforma il nostro modo di stare al mondo, poiché ci spoglia dell'alibi della vittima. Se la realtà è il frutto maturato dalle cause seminate da chi la vive, allora il sapore della vita collettiva dipende dal seme che decidiamo di piantare oggi. Molti di noi cadono nell'errore di percepire il mondo come un oggetto esterno, solido e indipendente dall'osservatore, ma la verità pratica ci dice che siamo noi i tessitori di questa trama invisibile. Comprendere l'interdipendenza significa smettere di guardare alla società come a un meccanismo rotto che qualcun altro deve riparare. Significa invece riconoscere che ogni nostra piccola interazione porta con sé un potenziale di trasformazione infinito, un’energia che si propaga ben oltre il nostro raggio d'azione immediato.
La consapevolezza di questo legame inscindibile deve spingerci a un profondo cambio di attitudine: la soluzione ai problemi globali non risiede in un trattato internazionale lontano dalle nostre vite, ma nel perimetro delle nostre scelte quotidiane. È tempo di smettere di delegare la nostra responsabilità verso l'esterno e di reclamare il nostro ruolo di artefici della realtà.

Siamo immersi in una cultura della delega che ci rende spiritualmente e socialmente pigri. Abbiamo imparato a cedere la nostra responsabilità a leader politici, a istituzioni o a figure terze, sperando che siano loro a portarci la felicità o a risolvere le complessità del vivere comune. Sebbene la delega sia uno strumento organizzativo necessario in una democrazia, esiste una dimensione esistenziale che non può e non deve essere delegata. Il voto più potente che abbiamo non è quello che esprimiamo ogni cinque anni chiusi in una cabina elettorale; il vero potere risiede nel voto quotidiano, quell'atto incessante di scelta che compiamo ogni volta che decidiamo come spendere il nostro tempo, i nostri soldi e la nostra attenzione. Spesso sottovalutiamo la portata di questo potere, eppure le più grandi rivoluzioni culturali della storia non sono nate da leggi calate dall'alto, ma da un lento e inarrestabile mutamento della sensibilità individuale che ha finito per travolgere la vecchia corrente.

Osserviamo, ad esempio, la diffusione delle scelte alimentari vegetariane e vegane negli ultimi decenni. Non molto tempo fa, chiedere un piatto senza carne in un ristorante significava spesso essere accolti con un sorriso di scherno o trovarsi di fronte a un menù che non offriva nulla oltre a un’insalata scondita.
Non è stata una direttiva governativa a imporre ai ristoratori di cambiare; è stata la pressione silenziosa, costante e coerente di migliaia di persone che, pur tra mille difficoltà sociali, hanno continuato a votare ogni giorno con la propria forchetta. Quella che era un'eccentricità è diventata oggi una norma di mercato. Questo dimostra che la responsabilità individuale non è un peso opprimente, ma un potere enorme di trasformazione che risiede nelle nostre mani in ogni singolo istante. Quando scegliamo un prodotto rispetto a un altro, non stiamo solo facendo un acquisto; stiamo finanziando un modello di mondo, stiamo dando forza a una catena produttiva e stiamo alimentando una specifica interdipendenza. Per esercitare questo potere con saggezza, dobbiamo tuttavia squarciare il velo dei meccanismi mentali che distorcono la nostra percezione.
Per navigare con consapevolezza nel mare della vita, è fondamentale conoscere gli "occhiali" che indossiamo, poiché essi determinano il colore di tutto ciò che vediamo.
Dal punto di vista buddista la nostra mente è composta da due grandi tipologie di stati: i lhen kye* e i kun tak*.
I lhen kye sono gli stati mentali spontanei, quei sentimenti universali come la gioia, la rabbia, la paura o la gratitudine che fioriscono indipendentemente dal passaporto o dall'educazione che abbiamo ricevuto.
I kun tak, al contrario, sono i pensieri costruiti, i filtri culturali e le certezze ereditate che abbiamo adottato senza critica. Molti di quelli che consideriamo pilastri fondanti della nostra identità o verità oggettive sono, in realtà, costruzioni artificiali nate da esigenze storiche, spesso legate a dinamiche di marketing o di controllo sociale che abbiamo interiorizzato fino a renderle indistinguibili dal nostro "io".
Un esempio di questo condizionamento dei kun tak è la storia dei colori rosa e azzurro. Prima del 1918, i bambini venivano vestiti quasi esclusivamente di bianco o tinte neutre; il colore era un lusso per i ricchi e i nobili. Con la rivoluzione industriale, nacque la necessità di creare mercati di consumo e bisogni artificiali. Nel 1918, le prime campagne di marketing proposero il rosa per i maschietti, descrivendolo come un colore forte, derivato dal rosso e quindi virile, mentre l'azzurro era destinato alle bambine per la sua delicatezza. In seguito invertirono i colori. In un solo secolo, questa scelta commerciale è stata talmente assorbita dalla nostra mente costruita da farci percepire l'associazione rosa-femmina come un dato di natura. Se siamo stati condizionati a vedere il genere in un colore, in che altro modo siamo stati condizionati a nostra insaputa?
Il meccanismo può essere ancora più sottile. La società dei consumi non ci convince soltanto che abbiamo bisogno di determinate cose: ci insegna che cosa quelle cose dovrebbero significare. Un'automobile, un abito, un orologio, una borsa o un paio di scarpe smettono così di essere semplicemente degli oggetti e diventano simboli attraverso i quali rappresentiamo noi stessi.
Prendiamo una Lamborghini. Dal punto di vista della funzione primaria, è un'automobile: serve a trasportare una persona da un luogo a un altro, esattamente come una macchina comune. Possiamo discutere delle differenze tecniche, delle prestazioni, dei materiali o del piacere di guida, ma una parte enorme del suo valore economico e culturale non risiede nella semplice funzione di trasporto. Risiede nel significato che abbiamo imparato ad attribuirle. Una Lamborghini comunica lusso, successo, potere economico, esclusività, appartenenza a una determinata classe sociale. Possederla può diventare, nella nostra mente, una prova del nostro valore: "Se posso permettermi questo, allora sono arrivato. Se possiedo questo, allora sono qualcuno".
Lo stesso meccanismo opera con un paio di scarpe di Prada. Una buona scarpa può proteggere il piede, essere comoda, resistente, ben costruita e piacevole da indossare. Ma quando acquistiamo una scarpa di lusso, una parte del prezzo non riguarda soltanto la pelle, la lavorazione o la sua funzione. Paghiamo anche il nome, il riconoscimento del marchio, la storia che rappresenta e il significato sociale che le attribuiamo. La scarpa diventa allora un messaggio: "Ho gusto", "Appartengo a un certo ambiente", "posso permettermi questo", "sono una persona di un certo livello".
È qui che il kun tak diventa particolarmente potente. L'oggetto che possediamo finisce per confondersi con l'immagine che abbiamo di noi stessi. Non abbiamo più semplicemente un'automobile costosa: siamo persone di successo. Non indossiamo semplicemente un marchio prestigioso: siamo persone raffinate. Non viviamo semplicemente in una casa grande: siamo persone importanti. L'oggetto diventa una sorta di prolungamento dell'identità.
La pubblicità conosce bene questo meccanismo. Raramente vende soltanto le caratteristiche concrete di un prodotto. Vende l'immagine della persona che, attraverso quel prodotto, possiamo diventare. Non ci mostra soltanto un'automobile: ci mostra libertà, ammirazione, potere, desiderabilità. Non ci mostra soltanto un profumo: ci mostra una persona seducente e sicura di sé. Non ci mostra soltanto un vestito: ci mostra appartenenza, bellezza, successo. Il prodotto diventa il ponte immaginario tra ciò che siamo e ciò che vorremmo essere.
In questo modo un bisogno reale può essere facilmente confuso con un bisogno costruito. Abbiamo bisogno di proteggerci dal freddo, ma possiamo arrivare a credere di aver bisogno di quel particolare marchio per sentirci adeguati. Abbiamo bisogno di muoverci, ma possiamo arrivare a credere che una determinata automobile sia necessaria per sentirci realizzati. Abbiamo bisogno di proteggere i nostri piedi, ma possiamo arrivare a confondere la qualità della scarpa con il prestigio del suo logo.
Questo non significa che ogni acquisto costoso sia inutile o che desiderare un oggetto bello sia necessariamente una forma di illusione. Una persona può scegliere una Lamborghini perché ama la meccanica, il design o l'esperienza di guida; può scegliere una scarpa di lusso perché apprezza realmente la sua fattura. Il punto non è giudicare l'oggetto, ma osservare il significato che la nostra mente gli sovrappone.
La domanda da porci é: "Se elimino il significato sociale di questo oggetto, lo desidero ancora?". Se nessuno sapesse quale automobile guidiamo, quale marca indossiamo, quanto abbiamo pagato la nostra casa o quale telefono teniamo in mano, quanto del nostro desiderio rimarrebbe intatto?
È in questa osservazione che possiamo cominciare a distinguere il bisogno dalla costruzione mentale. Il bisogno dice: "Mi serve". Il desiderio condizionato aggiunge: "Mi serve proprio questo, perché questo dimostra chi sono". E quando arriviamo a credere che ciò che possediamo definisca ciò che siamo, il consumo non soddisfa più soltanto un bisogno: diventa uno strumento attraverso il quale costruiamo e difendiamo un'identità.
La società dei consumi può così trasformare bisogni umani autentici (il bisogno di appartenenza, sicurezza, identità) in occasioni di acquisto. Non deve inventare questi bisogni: deve soltanto collegarli a degli oggetti. Ed è proprio questa associazione, quando diventa invisibile alla nostra coscienza, che merita di essere osservata e decostruita.
Decostruire questi filtri è l'unico modo per capire chi siamo veramente e per riconoscere come la società dei consumi sfrutti i nostri kun tak per attaccarci a desideri superflui, allontanandoci dalla nostra relazione autentica con la natura e con la collettività.

L'economia del desiderio vs. l'economia del bisogno

L’economia classica si definisce spesso come la scienza che tenta di soddisfare desideri infiniti utilizzando risorse finite. Questa è, in termini logici, una follia: non si può colmare un vuoto senza fondo con mezzi limitati. Questa impostazione ci ha condotti a un’insoddisfazione cronica e al saccheggio del pianeta. Dobbiamo imparare a distinguere nettamente tra il "bisogno reale", essenziale per la nostra sopravvivenza e salute, e la "voglia", quell'illusione proiettata dal marketing che ci fa credere che un oggetto possa portarci la felicità. Viviamo in un'epoca in cui il "voglio" è stato surclassato a diritto acquisito. Ricordo ancora con chiarezza un bambino all'aeroporto di Linate che piangeva disperato, come se gli avessero amputato un arto, solo perché la madre aveva aperto per lui il sacchetto di patatine, privandolo del piacere di farlo da solo. Quella sofferenza non nasceva da una privazione fisica, ma dalla frustrazione di un ego che sente il proprio desiderio come un obbligo universale.
Questa ossessione ha un costo biologico ed energetico devastante. Prendiamo molte decisioni al giorno, la maggior parte delle quali legate a desideri futili o micro-scelte di consumo. Ogni scelta genera un picco di cortisolo, portandoci a uno stress cronico che alimenta l'infiammazione, base di quella che possiamo definire un'epidemia di cancro. Se consideriamo che solo il 10% dei tumori è genetico, mentre il 35% dipende direttamente dalle nostre scelte quotidiane e dallo stile di vita, comprendiamo che la nostra incapacità di dire di no a ciò che ci piace ma ci fa male è una forma di auto-violenza. Ogni acquisto, inoltre, consuma la nostra "energia karmica" positiva. Immagindo il karma come un bastoncino lanciato (un bastoncino che è l'inerzia delle nostre azioni passate): la forza con cui vola è l'energia che abbiamo accumulato. Se sprechiamo questa forza per inseguire piaceri banali e oggetti superflui, ci troveremo vuoti quando avremo bisogno di energia per affrontare le grandi sfide della vita.
La sobrietà consapevole non è una punizione, ma una strategia per proteggere la nostra salute, le risorse della terra e la nostra preziosa energia interiore.

L'Essenza di Ahimsa

Il superamento dell'individualismo estremo è la sfida morale del nostro tempo. Siamo diventati una società di egoisti dove il "noi" è diventato un noi di comodo: ci sentiamo parte di un gruppo solo quando ci conviene, ma torniamo ad arroccarci nell'io non appena gli interessi divergono. Questa frammentazione è la radice della violenza, intesa nel senso più profondo del termine Ahimsa. La non-violenza non è solo non alzare le mani su qualcuno; è, come insegnato dai maestri, l'assenza di indifferenza dinanzi alla sofferenza altrui e ambientale. Quando vediamo un pezzo di plastica abbandonato in un bosco e passiamo oltre, magari giudicando chi lo ha gettato ma senza raccoglierlo, stiamo compiendo un atto di violenza. L'indifferenza è il silenzio che permette al danno di propagarsi.
Dobbiamo guardare alle tribù indigene che, pur cacciando per sopravvivenza, mantengono un rispetto sacro per l'animale, considerandolo un proprio pari. In quella visione, l'idea di allevare industrialmente una vita per poi sprecarne i resti è un abominio inconcepibile. Noi, al contrario, ci siamo elevati su un piedistallo di superiorità artificiale per giustificare lo sfruttamento della natura. Essere un "Maestro di saggezza" oggi significa rompere questo schema, anche nei piccoli gesti.
Lama Michel Rinpoche racconta un episodio avvenuto in Sicilia, riferendosi a un contesto politico e sociale in cui si trovava. Parla di una situazione in cui alcune persone non volevano salutarlo. Rinpoche sottolinea che, anche se la gente aveva deciso di non salutarlo, lui ha scelto di comportarsi in modo diverso: è andato da loro e ha salutato, dicendo "Buongiorno, come stai?". Questo gesto non era motivato da una sorta di disprezzo o da un gioco, ma piuttosto dalla sua convinzione che ognuno debba agire secondo ciò che ritiene giusto e coerente con i propri valori, senza farsi influenzare negativamente dalle azioni degli altri. Il messaggio centrale è che ciascuno di noi ha il potere di agire in modo positivo per realizzare i propri sogni e visioni, senza delegare agli altri la responsabilità di creare il mondo in cui desideriamo vivere.
Lama Rinpoche invita quindi a non aspettare che siano gli altri a prendere iniziative, ma a farsi carico delle proprie azioni nelle interazioni quotidiane, sia nella vita personale che in quella professionale e comunitaria.
“Se io decido di vivere in un mondo dove ci si rispetta, devo essere io il primo a rispettare, anche quando l'altro non lo fa. Il "Noi" deve diventare un impegno creativo, la capacità di vedere veramente l'altro e i suoi bisogni, uscendo dall'ossessione del "mio" per abbracciare la cura del bene comune.”

Seminare per il futuro

Essere parte della soluzione significa abbracciare una coerenza etica che non cerca gratificazioni immediate. Dobbiamo guardare alle nostre azioni con la prospettiva della botanica spirituale: esistono alberi che impiegano 80 anni per dare frutti. Chi pianta quell'albero sa con assoluta certezza che non si siederà mai alla sua ombra, né assaggerà i suoi frutti, eppure scava la terra con dedizione. Questo è l'agire senza attaccamento al risultato, un dono che facciamo alle generazioni future. Pratiche come l'upcycling, l'arte di dare una funzione più elevata a ciò che sembrava inutile, non sono semplici hobby ecologici, ma dichiarazioni di resistenza contro il consumismo del presente. Significa vedere il potenziale dove gli altri vedono scarto, un'attitudine che dobbiamo applicare non solo agli oggetti, ma anche alle relazioni e alle nostre stesse vite.
Viviamo in un mondo che sta cambiando, e anche se i segnali macroscopici sembrano scoraggianti, i decimali della trasformazione sono ovunque. Pensate ai piccoli cambiamenti che diventano normalità. Quello che ieri era impensabile, oggi è realtà perché qualcuno ha avuto il coraggio di pensarlo. “Esorto ognuno di voi a dedicare tempo al proprio "sogno" di un mondo armonioso. Non come un'utopia astratta per fuggire dalla realtà, ma come una bussola pratica per le azioni di oggi. La coerenza individuale è l'unico motore capace di spostare il karma collettivo. Ogni volta che rinunciate a un piacere facile per un bene più grande, ogni volta che scegliete di vedere l'altro, state costruendo il futuro. Il potere di trasformazione è una costante sempre presente in ogni vostra interazione; non aspettate che il mondo cambi per iniziare a essere il cambiamento che sognate. La forza della vostra coerenza è il dono più grande che potete offrire al domani.”

 

*Nel Buddismo tibetano i termini lhen kye e kun tak si riferiscono alle due modalità fondamentali con cui si manifesta l'ignoranza e l'illusione dell'ego. Il termine tro tak pa (più correttamente tröpa, correlato al concetto di proliferazione concettuale o elaborazione mentale) indica il processo che sostiene questa illusione.
Insieme, descrivono il modo in cui la nostra mente confonde la realtà e crea la sofferenza del Samsara.

1. Kun-tak (ཀུན་བཏགས)

Kun-tak (abbreviazione di Kun-tu-tak-pa, in sanscrito Parikalpita) significa letteralmente "totalmente immaginato" o "interamente imputato".

• Di cosa si tratta: È l'identità o l'inconsapevolezza concettuale che viene appresa e acquisita nel corso della vita.
• Come si forma: Nasce da condizionamenti esterni, credenze intellettuali, dogmi religiosi, teorie filosofiche o ideologie apprese dall'ambiente. Ad esempio, l'idea strutturata di possedere un'anima eterna e separata, o le etichette sociali a cui ci aggrappiamo rigorosamente, fanno parte del livello kun-tak.
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2. Lhen-kye (ལྷན་སྐྱེས)

Lhen-kye (o Lhan-kye, in sanscrito Sahaja) significa "innato", "co-nato" o "spontaneamente sorto insieme".

• Di cosa si tratta: È il senso del sé e dell'ignoranza istintivo e primordiale, che non richiede un'educazione intellettuale per esistere.
• Come si forma: Nasce insieme alla coscienza stessa al momento del concepimento (è "co-emergente" con la vita). È quella pulsione biologica e psicologica viscerale che fa dire persino a un neonato o a un animale "Io" o "Questo è mio", spingendolo ad agire per pura autodifesa o attaccamento emotivo istintivo. Nel sentiero buddista, purificarsi dall'ignoranza innata (lhen-kye ma-rikpa) è l'ostacolo più profondo da superare rispetto a quella appresa (kun-tak).

3. Tro-tak-pa (o Tröpa / Spros-pa)

Il termine tro-tak pa si collega a Tröpa (in sanscrito Prapañca), che indica la proliferazione concettuale o l'elaborazione mentale.

• Di cosa si tratta: È l'incessante tendenza della mente a concettualizzare, fabbricare pensieri, dividere la realtà in dualismi (bello/brutto, io/l'altro) e proiettare giudizi.
• La sua funzione: È la "fabbrica" mentale che traduce l'ignoranza innata (lhen-kye) e quella immaginata (kun-tak) in pensieri discorsivi che generano attaccamento e avversione, intrappolandoci nelle illusioni del quotidiano. Lo stato di illuminazione o la comprensione della vacuità viene spesso definito come Tröme (libero da proliferazione concettuale).

Tabella riassuntiva delle differenze

Concetto Tibetano	Traduzione	Tipo di illusione / Funzione	Origine
Kun-tak	Immaginato / Imputato	Intellettuale, culturale e filosofico	Appresa (tramite educazione, condizionamenti e idee)
Lhen-kye	Innato / Co-emergente	Istintivo, viscerale e radicato	Spontanea (presente fin dalla nascita in tutti gli esseri)
Tro-tak-pa	Proliferazione Concettuale	Fabbricazione e discorsività mentale	Attiva (la tendenza continua della mente a concettualizzare)

Nelle pratiche meditative più elevate, riconoscere come agiscono kun-tak e lhen-kye permette al praticante di calmare la proliferazione concettuale (tröpa) per riposare direttamente nella natura originaria della mente, che è pura, aperta e priva di dualismi.